《道德经》中世界观与人生哲理

祝亮

道德经是一部旷世奇作，它在历史的更替中已经演化出诸多版本，本文将采用马王堆出土帛书这一版本，来阐述其主要思想。
本文分为

引子
引出篇
应用篇
演变篇
品行篇
描述篇
结语
文章将采用文章，解析，延伸，故事这样的形式进行解读

本文主要解读了一，二，三，八，十四这些章节，

笔者之所以选择这些章节，

是因为这些章节无一例外都是对道的特点进行描述。

或引出道这一概念，或讲述了道的品行，特性，或讲述了其的应用，亦或是从五感来描述它。

综合解读以上几章后，如同对道进行了全方面的清晰定位。

相信你看完这篇文章后将会对道是什么有着通透的概念，并懂得如何运用道的智慧结合到生活中去。

注：文章的翻译部分句尾含有【】符号的文字，在下文会有详细解析，请结合翻译大意，将其结合起来，以便得到更好的理解。

第一章：引出篇
第一章是道的引出篇，它突破性地阐述出了道这一概念，并提出了恒道，恒名的，观其眇，观其徼等概念。

这在全书中有至关重要的意义。

本文将对它们阐述的内涵进行详细解读。

引出篇
原文
道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无名万物之始也，有名万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。
翻译简析：道可以说出来，说出来就不是那个恒长的道了，名可以被命名，就不是最初的那个名了。【1】

无名是万物开始的状态，有名是万物被人辨识的开始，一直以来处于无欲的状态，用来观测它的微妙的地方，一直以来处于有欲的境地，可以观测其边界。【2】

这两种状态来处相同，名称有异，究尽其源头，是同一种本源。这样的交互杂糅的样子，是万物一切妙处开始的地方。【3】

【1】

相关原文：道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。

什么是恒道，和恒名呢？

如今，人们普遍认为，外界是存在物质的，可以触摸到的那个，就是一切的本体。

然而你们所想的对象，它们真的是本体吗？

我们来做一件事，我们尝试用手指门外的一棵树。这时候，你脑袋里就有了被指的树和指这些概念，然而，你可以思考一下，脑袋里的树，这个对象，是它的本体吗？

抛转引玉

老子在道德经里表示，道是可以被get到的，但它是在特殊境界领略到的。

那个特殊境界隔绝所待，不加分别。

很巧妙，那个道就是本体，是恒道，而不是思维。

但你在脱离那个境地后，虽然可以回味感触到那个境的种种特性。在这时候，这些特性所指向的那个道，是可以说道的，不过它不是本体，老子说，它非恒道也。

恒名与恒道同理

万物本没有名字，是后来有的，而后来的名字也不是恒名。

例：味觉
如味觉尝到的各种滋味，它们本就根据本来自己的特性，在世界中因特性而可以分辨。这就是恒名，是万物本来的分辨之法。

而一开始它本没有名字。

可以理解为，万物开始本没有名字，但本身的特性可让人分辨，这就起到了名的作用，这就是恒名。

人们给世间的一切起了各种各样的名字与其一一对应，但名字本不是恒名，指可以指向它，但不是它，这就是非恒名也。

而道与恒名和非恒名，恒道与非恒道的因果关系，就这样被阐述了。
那个道如果被说道，也不是原来的那个了。

【2】

相关原文：无名万物之始也，有名万物之母也。故：恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其徼。

人处于不跟随万物流动的状态，通过观测无名的途径，可以看到万物微妙的本质。

人处于随万物波动的状态，以有名可以看到万物的边界，有名，无名，这两种状态，名称有异，究尽其源头，却是同一种。这样的交互杂糅的样子，是一切妙处开始的地方。

人处于不跟随万物流动的状态是怎么样一种状态呢？
那是一种洋溢着安心的状态，你可以专注你眼前世界的每一个细节，类似于心理学中的心流与冥想重合的状态。

心流（Mental flow）

即 心流是心理学中一种人们在专注进行某行为时所表现的心理状态。如艺术家在创作时所表现的心理状态。通常在此状态时，不愿被打扰，也称抗拒中断。是一种将个人精神力完全投注在某种活动上的感觉。心流产生的同时会有高度的兴奋及充实感。

在处于特殊的悟道的状态时，你的心思会变得敏锐，变得充实，变得全神灌注，你就可以察觉到细微的细节，由此就可以察觉到世间万物的微妙了。

那人处于静，跟随万物波动的状态是怎么样一种状态呢？
类似于佛学中的观心。

观心
即观察心性无一事在心外，故观心即能究明一切事（现象）理（本体）。

但观心不是一种静的状态吗？为什么说是随万物波动的呢？

正是因为外界是波动的，但内心是不动的啊。

在日常生活中，我们可以跳出来做个旁观者，如同看索然无味的电影一样看着自己的念头不加任何干涉，也不随它流动，便是最好的观心之法。
观心者在进入状态时，静静地观察这浩瀚的宇宙及大自然。并发出疑问，我是谁?他们审视着这个渺小的'我' 。同时也在思索着这一切究竟是什么，这些它们是如使产生的？他们在沉思中意识到，人心是向外的，感官常受外界的刺激，每次受外界刺激心就为之动摇，因此人心常紊乱不安。他们发现，人们可以把浮动不安的心在静谧的状态以观心的方式平定下来以获得真实的本质，来获得心灵的宁静与满足。

这就是分别以有欲和无欲的方式观道的“妙”和“徼”的含义。

【3】

相关原文：两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。

道交互杂糅，很复杂，称之为玄。

“玄”在古语中，意思是着交织的状态，它又形如如同两只蛇互相缠绕在一起。

它相互交错的状态到了一种怎么样的地步呢？

这段话可以引用佛经的这句话来进行理解。

离即离非。是即非即。

它即是这一切，又不是这一切。

为什么呢？一切用【有名】的说法都会很大的局限性，都无法描述道的本质，所以，用一切描述道皆可，用一切描述道皆不可，用一切去描述道非皆可，用一切去描述道非皆不可，离开了是或不是，即是或即不是，离即离非。是即非即。等等不可说尽。

这就是道的引出篇，道的概念的提出。

第二章
应用篇
我们都处于道之中，一切总体的规律到底是什么呢？应用篇中给出了答案。

原文
天下皆知美之为美，恶矣，皆知善之为善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随也。是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也，夫唯弗居，是以弗去。
翻译简析：天下人都知晓美的事物是美的，丑陋已经在人心中了；都知晓善的事物是善的。恶就已经在人的观念里扎根了【1】，有和无是相互而生的，难和易是相互成就的，长短是伴随相互形成的，高下是相互满足的，音和声是相互应和的，先后是相互跟随的。【2】所以圣人处于无为的地步，作不用言语教化的行为。万物诞生而没有开始，运行而没有依赖，成功而不自居，因为没有自居，所以没有失去。【3】

详细解读：

【1】

相关原文：天下皆知美之为美，恶矣，皆知善之为善，斯不善矣。

天下人都知晓美的事物是美的，丑陋已经在人心中了；都知晓善的事物是善的。恶就已经在人的观念里扎根了。

这段话看似是简要的讲了一切的对立面之间的关系，但它却是世间最真实的定律。

要谈及对立面，我们首先要谈谈一个特殊的一个对立面——阴阳。

或许，我们早已对阴阳这个对立面耳熟能详，

我们在影视剧中或是神话故事里，已和它有了密切的接触。

那阴阳是什么呢？
简要描述：

阴阳在古代指宇宙间贯通物质和人事的一组对立面。指天地间化生万物的二气。

世界万物皆有阴阳，可以理解为正反，复杂与简单等。

圣人的无为之道在于掌握阴阳的变化去利用它。

阴阳的变化规律是什么呢?
一、物极必反
即万物发展到了极致，就会发生其他的变化。

二、损有余而补不足
补漏缺少的，去掉多余的。

三、阴阳相容
如阴阳太极图，阴中有阳，阳中有阴，以阴显阳，以阳显阴。

例子
在日常生活中，任何事物只要显露其锋芒，就会急剧地发生变化，而它大部分会往着坏处进行变化。

正如古语有云：树大招风

所以圣人的造化之道，在于善于利用道的阴阳变化规律去推测并预测事物的发展趋势。

我们怎么做到利用阴阳变化呢？

在于善于观察

正如前文所说

“天下皆知美之为美，恶矣，皆知善之为善，斯不善矣。”

如果天下都知道了美好的概念，那么丑陋的事物已经在世间出现了啊，

如果美好的概念已深入人心了，那么令人伤痛的那些，已经在世间横行了呀。

如果没有丑陋的事物托显来美好，它哪里又有它的立足之地呢？

老子能利用阴阳的变化规律推测出并知晓了这个道理，不就是一种道的运用吗?

我们也可以通过类似运用推测出其他的道理。

明确知道这一点，我们就可以通过道，由事物一面，推测到事物的另一面（不一定是对立面）。

【2】略解

相关原文：有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随也。

就难易来说，难是由诸多易事组成的啊，

长是由短而累积的。

“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”

而简单在某种程度上来说不就是一种困难吗？困难又何尝不是一种简单。

比如完成一件事这个例子，对有能力的人，熟练的人来说就是简单的，丝毫不懂的人来说就是困难的。

它们之间有严格的界限吗？没有。

同理，阴阳有严格的界限吗？答案当然是没有的。

因为他们没有严格的界限，才能利用道的规则，将它们互相转化。

【3】略解

相关原文：

是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也，夫唯弗居，是以弗去。

人人都渴望内留芳百世，万古传名。

但如果一个人功不自居，名不贪慕，那往往只要一个巧妙的契机，其实就能获得比贪慕功名的人更大的功名。

【例子，袁隆平院士。】

袁隆平成长的年代，正值日寇的铁蹄践踏中国。年幼的他随父母四处迁徙，尝尽逃难的艰辛。火光冲天、尸横遍野的悲惨景象让袁隆平从小就懂了一个道理：弱肉强食。从那时起，他树立了和祖国同呼吸共命运的决心。

因为兴趣所在，他在大学填报志愿时选择了学农。面对贫穷落后的农村，他更加坚定了信心，立志改造农村，为农民做实事。大学期间，他阅读了国内外多种中外文农业科技杂志，对学术孜孜以求。年轻学子袁隆平对权威学者并不盲从，他常把搜罗到的各国学术书籍仔细研究，去感悟、去分析，最后得出自己的结论。他始终坚信吸收科学知识更重要的是靠理性来判断其价值，这在当时已显出一个青年人的大胆思辨和成年人思维的缜密老练。

大学毕业，踌躇满志的他远离了繁华的都市，选择了偏远的湘西农村——在农校当了一名教师。

在农校教书的日子里，他利用课余时间走出课堂，走向田埂。烈日当空，农民在榕树下歇息，袁隆平依然头顶烈日，在田里劳作。

偶然的机会，他发现一株“鹤立鸡群”的稻株，由此灵感一现，萌生了培育杂交水稻的念头。然而，袁隆平的设想与传统的经典遗传学观点相悖，许多权威学者认为他是蚍蜉撼树，周围充斥着反对声甚至嘲笑声。但他在反复思考、探索之后，更加坚信自己的想法。

为了找到意想中的稻株，他吃了早饭就下田，带着水壶与馒头，一直到下午4点左右才回。艰苦的条件和不规律的饮食，让他患上了肠胃病。六七月份的天气，他每天都手拿放大镜，一垄垄、一行行、一穗穗，大海捞针般在几千几万的稻穗中寻找，汗水在背上结成盐霜，皮肤被晒得黑里透亮，连常年扎在水田里的农民都自叹不如。

正是凭着这种坚韧不拔、勇敢顽强的意志，在勘察了14万余株稻穗后，经过两年的探索、试验和研究，他终于写成引起国内外科技界高度重视的“惊世”论文《水稻的雄性不孕性》。从此，“杂交水稻”这四个字伴随了袁隆平的一生，成为他毕生的不懈追求。

进入中国改革开放的新时代时，八旬老人袁隆平，他仍然精神矍铄，昼夜躬耕于稻田，身价千亿的他只身着价值35元的衣服。

2004年，袁隆平当选为“感动中国”年度人物，大会给他的颁奖词中这样写道：“他是一位真正的耕耘者。当他还是一个乡村教师的时候，已经具有颠覆世界权威的胆识；当他名满天下的时候，却仍然只是专注于田畴，淡泊名利，一介农夫，播撒智慧，收获富足。他毕生的梦想，就是让所有人远离饥饿。喜看稻菽千重浪，最是风流袁隆平!”这正是袁隆平一生的写照，他用他的人生诠释了胸怀天下、无私奉献的精神。

我们可以从袁老的事迹中可以看出。

不贪慕名利，在某种意义上来说，反而能带来更大的名利，

当然，名利，这只是道的运行附带的东西。

真正的贤人并不会在意这些，也不会追求这些。

如果人想要装出风清云淡的感觉，想要以道获得利益。

结果毫无疑问，是无益的。

成功而弗居也，夫唯弗居，是以弗去。

同理，成功而不自居的人，在某种程度上来说算是能够一直自居下去。正是因为他心里从来没有自居，才没有失去啊。

第二章讲述了道的变化，即损有余而补不足，能遵守这样规则的人，可以规避利害，趋吉避凶。
第三章
演变篇
第三章看起来讲的是道的应用，但其实它讲的是道演变的一个规律。

第三章

原文：
不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也。使夫知不敢弗为而已，则无不治矣。

翻译简析：不把贤能的人置于高人一等的地位，让民众不去争斗。不推崇贵重的物品，让民众不去占为自有。不知晓能勾起欲望的事物，让民众的心灵不乱。所以圣人之治，减弱人的欲望之心，充实人们的精神，弱化他们攀比的想法，强壮其道的筋骨，一直让民众没有巧弄的聪明和欲望。让有真正智慧的人敢有所作为，则一切都可以被治理了。

详细解读：如果我们要理解这段文章，我们首先要从一个概念说起

这个概念是世间的演变规律，是从大道到世间的过程。

过程一，即大道至纯，本具智慧，万物简行。一切安然。即道天生存在的样子。

过程二，贪心肆起，大道杂染。即平衡被破坏的样子。

过程三，知慧诞生，推崇仁义，与贪心而对立，名为知慧，即重新制衡并努力恢复平衡的样子。

过程四，推崇知慧，大伪出现，世间伪善杂糅，利益熏心，大道不再。即道失去的样子。

注：智慧与知慧

【知慧与智慧是有区别的，智慧是观察道直接获得的，知慧是观察世俗进行推测获得的"慧"如做到仁义礼信的方法】

【在老子看来它只是一种小聪明而已。】

道德经十八章有讲到类似的概念：故大道废，案有仁义。知慧出，案有大伪。六亲不和，案有孝慈。邦家昏乱，案有贞臣。

你可以试想一下，倘若每个人都能遵守大道的至真之理，每个人都与别人真诚相待，那世间是怎么样的呢？

对的，那就是和谐社会，世间一切如大道般运行，可以理解为它类似处于平衡状态。

但是，只要有一个破坏这个状态的人出现，那这一切的平衡都会被打破。

这第一个人会出于什么样的动机，导致他去破坏它这一切呢？

因为他可以去从中谋取巨大的利益，即通过谎言实现它。

你可以想象一下，处于第一个过程的人们是极致淳朴的，而第一个会说谎言的人获得的利益不言而喻。

为了抵御因谎言这一因素导致平衡的失调。

于是，知慧诞生了，知慧的用处是用来破除奸邪，重新制定平衡，于是它们开始推崇道德。

代表人物:孔子

研究孔子，我们会发现孔子非常推崇“礼”。在《论语》中“礼”出现的次数非常多，达七十四次。当然孔子所推崇的“礼”主要是指的周礼。孔子研究了历代礼制，认为西周的礼制是最完美的，因此他崇拜和赞美周礼，并得出了“吾从周”的结论。面对当时“礼崩乐坏”的社会形势，孔子决心以重建文武周公的事业为己任，提出“克己复礼”主张，并在言行上达到了对周礼的超越。

但是这样的重新制定的平衡，终究不是原来的平衡，它是有残缺的。

有了知慧于是就出现更深一层的伪装：大伪，即用知慧伪装自己的奸邪。

于是就出现了最后的过程，世间伪善杂糅，利益熏心，大道不再。

当然处于第一个过程的极度淳朴人是不知道仁义，智慧，慈孝等概念的，他们只是天性使然，而并没有约束。

正如第二章所说

天下皆知美之为美，恶矣，皆知善之为善，斯不善矣。

天下人都知晓美的事物是美的，丑陋已经在人心中了；都知晓善的事物是善的。恶就已经在人的观念里扎根了。

当没有善恶等概念的时候，是没有过多的欺骗的，当然这只处于理想之中。

虽然这个过程是人类历史的发展规律，但是不可否认，最初的状态是最适合人们生存的，但是人类中却无法不出现一个来打破这一切平衡的人。

所以很遗憾，这只能存在于理论中了。

于是，我们来理解第三章也就不难了，

不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也。使夫知不敢弗为而已，则无不治矣。

通过不把贤能的人置于高人一等的地位，让民众不去争斗，不推崇贵重的物品，让民众不去占为自有。

这是治理的方法。

而圣人之治，减弱民众的欲望之心，充实人们的精神，弱化他们攀比的想法，强壮其道的筋骨，使民众没有巧弄的聪明和欲望。让有真正智慧的人敢有所作为。

这就是治理之法导致的结果。

也这就是老子的理想社会。

第八章
品行篇
第八章讲的是道的品行，综合起来总体上与第二章，第三章有同有异。

但它是从道的层面上去叙说的。本章举了水这个例子。将其类比于道，让人对道有了更深刻的认识。

原文
上善若水。水善利万物而有静，居众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
翻译简析：上善的人似水一样。水善于滋润万物而不处于不被打扰的地步，它还停留在众人都厌恶的地方，所以最接近于“道”。【1】

它处于最恰当的地步，心胸善于保持沉静而深不可测，有着与天一样高深莫测的行为，说话善于恪守信用，专注于一切，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。正因为它有不争的品质，所以没有过失，也就没有怨咎。【2】

详细解读

【1】
相关原文：上善若水。水善利万物而有静，居众人之所恶，故几于道矣。

大意：上善的人似水一样，默默无闻，没有被人注意到过，因为没有参与纠纷，处于众人都厌恶的地方，所以像道一样。

我们工作时总是急于表现自己，这是大部分人们会做的，如果不能把自己好的一面展示出来让领导知晓，我们凭什么要好好表现呢？

但上善的人，它就是人们心里厌恶的那样，润物不争，看似佛系，处于静的地步。

他没有参与一切的纷争，所以没有过失，而人们却都会在无意之中认同他。

在现实生活中，那些炫耀自己的人，总会被人们嫉妒，而那些出色能干，又和善，谦虚的人总能给别人好感，就是这个道理，他们不是真的不去争取机会，他们正在努力做好自己本分的事情无形地去争斗啊。

例子:许嵩
这是个全民选秀的时代，一些经典的选秀节目如《中国好声音》《我是歌手》等推出了不少明星，他们使出浑身解数通过一轮轮残酷的拼争和搏杀，最后在尸横遍野的血腥之中摘得属于自己的桂冠，当然，在这个过程中，更多的选手则是洒着泪铩羽而归。

有一个人，他从未参加过任何选秀节目，甚至不屑于与娱乐公司签约，他只是执着地、专心地做自己的音乐，却一步步铸就了自己的辉煌。

他的作品在中国移动彩铃榜上遥遥领先，2011年就已经累计有1。8亿次的下载量。

他的个人论坛“Vaecn”已超过100万歌迷会员，是目前国内最大规模的明星个人论坛。

他的腾讯微博截至此刻已有14446840名粉丝。

他就是网络歌手许嵩。

一个不争的人却争到了那些拼命在争也争不到的东西，许嵩靠的是什么？

许嵩成名之始就是把自己词、曲、唱、制作一人包揽的歌放到自己的网页上，最后广为人知，名气越来越大。第一张专辑出版后，几个公司向他抛出橄榄枝，可是他坚持要一人包揽词、曲、唱、制作，为此许多公司放弃与他签约，因为哪个公司都不喜欢冒这么大的风险。然而许嵩依然坚持，自己又出了第二张专辑，直到2011年3月，他与海蝶公司签约，签约的前提当然是依然坚持以他的方式出专辑，这张他独揽的专辑即是被海蝶冠为“思想大碟”的《苏格拉没有底》，发行后成功拿下内地唱片销量冠军。许嵩为公司省下了包装、宣传的巨资，同时为公司获取了巨大的利益。至此，全国各大主流媒体与唱片业界不得不正视这位音乐人。

许嵩从不与人争，他争的是争自己的风格和坚持。

这世界没有免费的午餐，没有付出的成功是不存在的，许嵩的另一种争是和自己战斗，用他的话说：“我只和自己唱对手戏。”他干干净净做自己，专心写自己的歌，唱自己的故事，一点点地积累成功，不断地超越自己，终于得以独领风骚。

不与人争，他却争得了属于自己的世界。

【2】
相关原文：居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

老子在《道德经》的后面章节中其实已经讲了天的品性：
“高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。损有馀而补不足”。

这大体上的意思就是
天之道，周而不圆，损而不阙。

哪里有欠缺漏了，它就会去给补上一部分，但是不会补满，

一旦事物的发展接近过满的地步，就会对它进行打压，

就像现实中

如果不去刻意表现自己，就会无形中展示自己，

过度表现自己却会让人觉得浮躁。

例子
在办公室里，要想出人头地，的确需要适当表现自己的能力，让同事和上司看到你的卓越之处。但许多心高气傲的职员往往陷入这样的误区，那就是把表现自己的时机错误地放在了与自己同处一个地位的同事面前，不知什么是收敛，结果往往在职场竞争中输得莫名其妙。

其实，表现自己并没错。在现代社会，充分发挥自己潜能，表现出自己的才能和优势，是适应挑战的必然选择。但是，表现自己要分场合、分方式，使人看上去矫揉造作，很是别扭，好像是做样子给别人看似的。特别是在众多同事面前，只有你一个人表现得特殊、积极，往往会被人认为是故意造作，推销自己，常常得不偿失。

每当自己工作有成绩而受到上司表扬或者提升时，不少人往往会在上司没有宣布的情况下，就在办公室中飘飘然去四下招摇，或者故作神秘地对关系密切的同事细诉，一旦消息传开来后，这些人肯定会招同事嫉妒，眼红心恨，从而引来不必要的麻烦；当然，除了在得意之时，不要张扬外，即使在失意的时候，也不能在公开场合下向其他人诉说上司的种种不对，甚至还要牵连其他同事也犯了同样的错误怎么不被惩罚，要是这样的话，不但上司会厌烦你，同事们更会对你恼怒，你以后在单位的日子肯定不好过。所以，无论在得意还是失意的时候，都不要过分张扬，否则只能给工作友谊带来障碍。

刻意表现往往适得其反
吉米是一家大公司的高级职员，平时工作积极主动，表现很好，待人也热情大方，跟同事关系也不错。但一天，一个小小的动作却使他的形象在同事眼中一落千丈。那是在会议室里，当时好多人都等着开会，其中有一位同事觉得地板有些脏，便主动拖起地来。而吉米似乎不很关注，一直站在窗台边往楼下看。突然，他走过来，坚持拿过同事的拖把替他拖地。本来差不多已拖完了，根本不需要他的帮忙。可吉米却执意要求，那位同事只好把拖把给了他。

刚接过拖把不一会，总经理推门而入。看到的是吉米在勤勤恳恳地拖地，一切似乎都不言而喻了。

从此以后，大家再看吉米时，就觉得他为人假了许多。以前的良好形象被这一个小动作一扫而光。

在工作中，往往有许多人掌握不好热忱和刻意表现之间的界限。不少人总把一腔热忱的行为演绎得看上去是故意装出来的，也就是说，这些人学会的是表现自己，而不是真正的热忱。真正的热忱绝不会让同事以为你是在刻意表现自己，也不会让同事反感。

在需要关心的时候关心同事；在工作上该出力的时候，全力以赴，才是聪明的表现。而不失时机甚至抓住一切机会刻意表现出自己“关心别人”、“是领导的好下属”、“雄心勃勃”，则会让人觉得虚假而不愿与之接近。

而一个真正自信的人必是一个心境平和的人。他不会刻意表达自己。因为他知道自己的价值，所以不需要刻意表达自己来证明自己的价值。

他有一个稳定的心态，没有内耗和纠结，但懂得欣赏一切，欣赏自己。真正自信的人不会证明自己有多优秀。他们越是爱表现自己的优秀，他们就有一种自卑情结。他们需要通过自己的优秀来证明自己的自信，他们的心就会迷失。

真正优秀的人不会刻意表现出他们有多强大。一个人做得越多，我们就越不自信。因此，他们希望通过这次行动来证明自己的自信。

真正的自信是一种由内而外的自信，有着沉淀的积累。

上善的人就能能够善于发挥所长，行动能够把握时机。正因为它有不争的品质，所以他没有过失。
上善的人有着无为婴儿般的品质啊，他其实并不是什么都不懂，他可以拥有勾心斗角的心思，他也可以拥有能言巧辩。

老子在二十章讲到

唯与诃，其相去几何？美与恶，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏。恍呵其未央哉。众人熙熙，若享于太牢而春登台。我泊焉未佻，若婴儿之未孩。累呵似无所归，众人皆有余，我独遗，我愚人之心也，惷惷呵。俗人昭昭，我独昏呵，俗人察察，我独闵闵呵，惚呵其若海，恍呵其若无所止。众人皆有以，我独顽以鄙。吾欲独异于人，而贵食母。

大家一直以来被生活牵着走，说着相同的话，做着相同的事，但是答应和不答应，是否随其自然，或者不是，它们之中又有什么区别呢？美与恶的分辨之法在于什么呢？

老子言：

人们畏惧东西，也不是不畏惧。

众人喜爱的东西也不是不可以喜爱。

众人有的知慧也不是不可以拥有。

如果但若心灵能看破一切

拥有着一切的知慧，拥有它却不被它束缚，心灵像婴儿一样纯净，这样做可以吗？

当然可以

这就是上善的人

可以说是出淤泥而不染，濯清涟而不妖。

但这很难做到

但
我们可以在日常生活中以善意对待别人。

我们没必要用恶意揣测别人，就算他人真的行为不当，也不用把他看作是卑鄙的人，不必标立自己是君子，而他人为小人。

世界不是非黑即白的。

也没有有一昧喜欢险恶和黑暗的事物的人。

每个人的心中都有光明的地方，重要的是它留给了谁，留在了哪个地方。

而像婴儿一样品质的人会有着不争的作为，不用去造作。
他们不去张扬包装自己，自会得到很好的名声，从不去刻意的展示自己的作为，但全天下都知道他的作为。

这就老子要表达的上善的思想。

发现了吗？全文都贯穿同一种思想，这种思想围绕着道的运行，提出了合理运用道的规则去解决问题的方法。

第十四章
描述篇
本篇是对道的清楚的描述，对于我们认识道有很高的参考价值。

同时提出了体会道的境界的感受。

原文：
视之而弗见，名之曰微。听之而弗，闻名之曰希。搏之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不谬，其下不惚，寻寻呵，不可名也，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓沕望。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。
翻译简析：观察却看不见，叫作“微”。倾听却听不见，叫作“希”。抚摸却摸不到，叫作“夷”。这三者无法探究，所以混为一体。一者，其上不光明，其下不昏暗，纠缠不清的样子不可说出，然后复归于没有形状。【1】这叫做没有形状的形状，没有形状的象，叫作“惚恍”。跟随它看不见终点，迎接它看不见开头。持今天的“道”，以驾驭今天的“有”，可以悟到远古的精彩“开头”，这就叫作“道纪”。【2】

详细解读：

【1】
相关原文：视之而弗见，名之曰微。听之而弗，闻名之曰希。搏之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不谬，其下不惚，寻寻呵，不可名也，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓沕望。随而不见其后，迎而不见其首。

观察却看不见，叫作“微”。倾听却听不见，叫作“希”。抚摸却摸不到，叫作“夷”。这三者无法探究，所以混为一体。一者，其上不光明，其下不昏暗，纠缠不清的样子不可说出，然后复归于没有形状

道是无法观测到的吗？它是无法聆听到的吗？它是无法被抚摸到的吗？从某种角度来说的话，是的。
但这并不是说道有着，微，希，夷这三种特性，而是这三种东西无法触及到道的境界，同样非微，非希，非夷也是达不到的。

那么微，希，夷达不到，非微，非希，非夷也达不到，它究竟是怎样一种情形呢？

它纠缠不清的样子难以形容，而它复归于没有形状。

追随看不到它的终点，迎接看不到它的开头。

但它并不是归于虚无的，确实有一个定又不定的本体存在。

不定是什么意思呢？你认识到的东西，它是安定下来的，而这个道的本体，从某种意义上来说，并不是安定下来，形成了确切概念的东西。虽然通过它可以体察到许多的意境，但终究是不定的。

在《周易•系辞上》中有类似的介绍：

"形而上者谓之道，形而下者谓之器。"

认为道是无形的，称为形而上;器用之物是固定的，有形的，称为形而下。

正应了那句话：玄之又玄，众妙之门

【2】
相关原文：执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。

执今之道，以御今之有
执今之道，以御今之有，是什么意思呢？

即抓住当下，来驾驭当下。

在繁忙的现代生活中，人们总是对生活有一种厌倦感，甚至部分人因此而抑郁。

人们厌倦的只是每天都会面对的那些。

但只要看清事物流动的本质，

不要把所见，所闻的东西，看成繁琐，重复的东西。

你就不会感到厌烦。

事实上每一件事物也确实是独一无二新的东西，虽然它们好像与过去相同，但它终究还是不同的。

你可以尝试把每一样东西都看作新意，它们是新的东西。

欣然面对它，你于是完成了执今之道要求的一部分。

执今之道，即抓住当下的流光。
老子的这一种叙述，是对道的直观体验，要深刻体会到这一点，很简单

我们只需要一个练习。

我们要知道，在道里面，并没有时间，世界等的概念。

有的只是你眼前的东西，只有当下。

没有你不见的东西，以及它延伸出的究竟是是还是非等的概念。

你只有深刻体会到什么是眼前的东西，才能做到执今之道。

如何才能深刻体会什么是真正的眼前的东西?

你可以尝试进行直观的体验活动。

可以尝试采用把注意力集中到当前看到的景物的直观的观察方式，获得直观的观察体验。

方法

要完成执今之道的创举，就要深刻体会到当下

而仔细体会眼前看到的东西的那种感受是明悟当下的一个很好的方法。

见性【即看的本质】，它并没有生灭变化、大小、来去等等概念。

在古文中叙述为:

睁眼见色，闭眼见黑，以至于盲人亦如此；从小至大，谁人不见？在屋见小，出屋见大，物有大小，见无变化。物自来去，此见性无来去。

意思是睁眼看见色彩，闭眼看见黑暗，盲人也是这样，没有谁看不见，在屋里见的范围比较小，出了屋子见的范围变大了，而这个见却没有变化。没有从何处而来，到何处而去。

为了更好地体会直观的感觉，我们要深刻地感受，达到一种忘我的境界。

对于见性来说。

我们不能说我们可以“看见”的这个看见是“我看见的”，事实上一旦当我们看见只是看见的时候，是没有我的概念的，就是直观的看。

只是纯粹的见，与世界仿佛没有了繁琐的联系和纠缠。
同样，不必经过意识过滤：

眼睛在看；

耳朵在听；

鼻子在嗅；

舌头在尝；

身体感觉；

意识了知；

它们都是直接的、纯粹的“明了”。

完全透彻地觉悟见性后，我们就对直观有了一个比较透彻的概念。

当我们能完全体会到什么是直观之后
我们可以去抓住每一刻的直观，

你就能深深把握住，并洞悉当下的全部。

仔细观察，突然之间信手拈来，无比确定当下即是全体。

于是你就完成了执今之道，以御今之有。

在其之中，你不用去思考过去，或将来，这些概念，它们都是知慧，而只有当下才是真实。

以知古始，是谓道纪。
现在你就抓住了这一切的根本，可以推测万物的起源，

道的妙用也运转了一周。

抓住当下的感觉，并应和道，就是这段的思想。

这一章的全体思想，就是从道的描述到道的直观体验。

结语

道德经是一本绮丽，灿烂的书，看完这篇文章后，相信你一定对道德经的思想有了更清晰认识。

《道德经》像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。

虽然我们无法研读尽其内容，不过我们却可以通过学习看到其的部分端倪。

我武耀扬

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峡山汶水

向楼主学习

天山使者

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没人回帖。。。我来个吧

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纯粹路过，没任何兴趣，仅仅是看在老用户份上回复一下

个人看法

沙发？？？

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为毛老子总也抢不到沙发？！！

幽弥狂

非常好，顶一下