《道德经》悟 第一章

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道可道。非常道。
名可名。非常名。
无名。天地之始。
有名。万物之母。
故。
常无欲。以观其妙。
常有欲。以观其徼。
此两者同出而异名。
同谓之玄。
玄之又玄。
众妙之门。

道可道。非常道。名可名。非常名。

可道之道，可名之名，指事造形（指事，许慎说文解字中：指事者，视而可识，察而见意。上下是也。
形，周易系辞曰：在天成象，在地成形。韩康伯注：象况日月星辰，形况山川草木也。
指事造形，指可识可见有形象之具体事物。），非其常也。故不可道，不可名也。

无名。天地之始。有名。万物之母。
凡有，皆始于无（有，万有，指可识可见有形象之具体事物；无，指道。四十章：天下万物生于有，有生于无。王弼注：天下之物，皆以有为生，有之所始，以无为本。将欲全有，必反于无。）
故，未形、无名之时（未形无名，指没有具体形象，不可名状之无，也就是道。二十五章：有物混成。先天地生。寂兮寥兮。独立不改，周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名。字之曰道。王弼注：名以定形，混成无形，不可得而定，故曰不知其名也。又三十二章：道常无名。王弼注：道，无形不系，常不可名。以无名为常，故曰道常无名。），则为万物之始。
及其有形、有名之时，则长之、育之、亭之、毒之，为其母也。（见五十一章：故道生之。德畜之。长之。育之。亭之。毒之。养之。覆之。王弼注：亭谓品其形，毒谓成其质。各得其庇荫，不伤其体矣。此句意为：当已成为具体事物后，又得到道的生长、养育，所以，道是万物之母。）
言道以无形无名始成万物，万物以始以成，而不知其所以然（二十一章：惚兮恍兮。其中有象。恍兮惚兮。其中有物。王弼：以无形始物，不系成物，万物以始以成，而不知其所以然。），玄之又玄也（玄，王弼注：玄者，冥默无有也。）。

故常无欲。以观其妙。常有欲。以观其徼。
妙者，微之极也。
万物，始于微而后成，始于无而后生。
故常无欲空虚（“常无欲”，空虚其怀。即虚静而无私无欲之意。十六章王弼注：以虚静观其反复，凡有起于虚，动起于静，故万物虽并动作，卒复归于虚静，是物之极笃也。又说：穷极虚无，得道之常。王弼以“无”为天地万物之本体。天地万物的生成是自然无为的，所以说，只有从“常无欲”去观察天地万物的生成，才能了解“始物之妙”），可以观其始物之妙。
徼，归终也。
凡有之为利，必以无为用；欲之所本，适道而后济（十一章：有之以为利。无之以为用。王弼注：言无者，有之所以为利，皆赖无以为用也。“利”，用之善。十九章：“绝巧弃利”，王弼注：巧、利，用之善也。“适”，从。“道”指“无”，“济”，“止”的意思，可见【诗·鄘风】既不我嘉，不能旋济。　又与霁通。亦止也。此句意为：有欲必须不离于无，然后才能有所归止。）。

故常有欲，可以观其终物之徼也（“常有欲”，指万有和思虑。王弼认为：“有”必须以“无”为“本”，以“无”为“用”，思虑亦须不离于“无”，然后才能有所归止。所以，他认为通过“常有欲”，即可以了解到天地万物的最终归结。这也就是他“夫无不可以无明，必因于有，故常于有物之极，而必明其所由之宗也”的意思。）。

此两者同出而异名。同谓之玄。玄之又玄。众妙之门。
两者，“始”与“母”也。同出者，同出于玄也。异名者，所施不同也。在首则谓之“始”，在终则谓之“母”。玄者，冥默无有也，“始”、“母”之所出也。不可得而名，故不可言，同名曰“玄”。而言同谓之玄者，取于不可得而谓之然也。不可得而谓之然，则不可以定乎一玄而已。若定乎一玄（此句意为，“玄”只是形容一种冥默无有的状态，而不是一个确定的名称。如果把“玄”作为这种状态的确定名称，那么这个名称就“失之远矣”，即，不足以表达冥默无有的状态了。），则是名则失之远矣。
故曰“玄之又玄”也（王弼认为，“玄”是形容一种“冥默无有”的状态，是不可称谓之称谓。“玄”不同于某一具体事物之名称，而只是对“无”“道”的一种形容。王弼在老子指略中说，然则道、玄、深、大、微、远之言，各有其义，未尽其极者也。然弥綸无极，不可曰细；微妙无形，不可名大。是以篇云“字之曰道”，谓之曰“玄”而不名也。又说：故名号则大失其旨，称谓则未尽其极。是以谓“玄”，则“玄之又玄”，称“道”则“域中有四大”也。）。
众妙皆从“玄”而出，故曰“众妙之门”也。

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