马王堆帛书本《道德经》与通行本比较，差异，释义，解读(第 ...

谢明亮

老子非常崇尚水的性质，认为水德是近于道的。而理想中的“圣人”是道的体现者，因为他的言行有类于水。
为什么说水德近于道呢？王夫之解释说：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。”
以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。最后的结论是：为人处世的要旨，即为“不争”。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。
《荀子·宥坐》记载了孔子答弟子子贡问水的一段对话：“孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：‘君子之所以见大水必观焉者，是何？’孔子曰：‘夫水，偏与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洮洮乎不屈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴而仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。”
在此处，孔子以水描述了他理想中具备崇高人格的君子形象，这里涉及德、义、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范畴。其中的观点与道家有显而易见的区别，但也有某些相似之处。
※帛书版：
上善似水。水善利万物而有静①，居众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善天②，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
※传世版：
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
※版本差异：
① 有静：“水善利万物而有静”，帛书版的“有静”，被通行版改成了“不争”。“不争”和“有静”呈现的场景并不一样。“利万物而不争”，类似于水到处奔忙做好事，利益大众而从来也不求回报。换成“有静”意象就不一样了，变成水静静地就在那里，万物如有所需尽管来随意取用。
这两者都是利万物，但其中的差别不简单，甚至涉及到了理念之争。一个是主动有为，儒家所推崇；一个是静而无为，道家所推崇。“不争”在《道德经》全文多处出现，肯定是符合道家理念的，但放在这里，明显是“有静”比“不争”更合适。
② 予善天：通行本为“与善仁”。“予”和“与”都有“给予”的意思，但“天”与“仁”相差甚远。《道德经》全文对“仁义”都并非持肯定态度，且第五章直言“天地不仁”、“圣人不仁”。此处当取“予善天”，给予也要顺天应时，符合对方所需。“予善天。”施予之善，在于顺天应物。
有句话叫“天予不取，反受其咎；时至不行，反受其殃”，出自《史记》，是道家代表人物范蠡所言，讲述的其实正是“顺应自然”的道理。
※释义：
最上乘的“善”就好像水一样。水之“善”在于，有利于万物而又安然守静，处在众人都厌恶的地方，所以与道很接近了。居住之“善”，在于大地之上。用心之“善”，在于渊博宽广。施予之“善”，在于顺天应物。言语之“善”，在于坦诚有信。为政之“善”，在于安定无为。处事之“善”，在于发挥所长。行动之“善”，在于把握时机。正因为不争，所以从来不会有过失。
※个人解读：
老子在这一章里通过颂扬水的品格，告诫当时的统治者，只有当政者不谋私利，谦下、不争，才能治好国，理好政，才能造福于社会，造福于民。
老子所倡导的不争，不是消极避让，凡事皆做无原则退让，而是指在权利、名誉、地位、财富、生活享受等方面不与人相比、相争，要保持清廉高尚的品格，这就是老子的人生观、价值观和处事准则，也可以说是老子的崇高的自我形象。
老子希望人们要学习水的品德，谦虚、宽容、滋润万物不求回报，笔者认为我们在学习这些好品德时，一定要从心底去除贪心、猜疑心、嫉妒心、害人之心。历史上因成功后骄傲自满而失败的例子不胜枚举，如，秦末项羽起兵反秦攻入关中推翻秦朝后，策封十八诸侯，自立为西楚霸王，因为他刚愎自用，独断专行，听不进不同意见，导致贤臣、良将纷纷离去，加之在与刘邦斗争中存在失误，最后兵败自刎乌江畔。
全国解放后刘青山、张子善两人因骄傲而腐化堕落成大贪污犯。今天社会中被揭发出的并被依法处理的那些贪污犯，不少人当初也为国家做了些工作，由于居功自傲而逐渐堕落成大贪污犯，这些都应成为我们心中永远的警示碑。

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