道德经-37、道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化 ...

茄莲

道德经-37
传世版：道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。
帛书版：道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将阗之以无名之朴。阗之以无名之朴，夫将不辱。不辱以静，天地将自正。
白话文：“道”永远是顺其自然的，却又好像没有什么事情不是它所作为的。侯王若能遵循道的原则，无为而治，天下万物就会按自身规律正常发展。当它的自生自长产生贪欲时，我就用道的真朴去整治它。用道的真朴来征服它，就不会再起贪欲之心了。没有贪欲自然会清静无为，天下万物将自然而然走向稳定、安宁。
<hr/>这是《道经》的最后一章，也是反复在说的道的特性：道常无为而无不为。无为指的是其客观性，无不为指的是必然性、普遍性。
所以，君主如果坚持道，天下自会臣服，万物自然而然发展。
老子反复说了婴儿、无极、朴。在老子看来，婴儿刚出生时就是自化的过程，非常自然。而随着年岁的增长，人的欲望越来越大，欲望越大越想有为，再也回不到婴儿的状态。
那怎么办呢？镇之以无名之朴。这个我认为是镇自己，即自己镇自己以无名之朴，即儒家所说的“克己”、“知止”，佛家所说的“戒”。当察觉到自己的内心有贪欲的时候，用质朴来镇压自己非分的心，让他冷静下来，不起贪欲。
如果所有人都这样，自然而然天下就安定了。所以，天下之所以纷争就是因为有了不该有的欲望，而没能消弭于内心。
老子的逻辑是非常合理的，可它的死穴也在于如此，不是所有人都做得到无欲的，或者说，绝大部分人做不到，这是人的本能。如果有一些人做不到，而没有强大的国家机器，那么势必老实人受损，也只能干瞪眼。最后道之不行，因为不符合人性。所以，到最后，只有信奉的一小部分人出世隐居，独善其身。
物质、精神；精神脱离不开物质基础，如果忽略物质基础强行去追求精神，是不是也是空中楼阁，道之不行？或者说，这也是不符合“道”？

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