老子《道德经》：读懂这两个字，你的人生就顿悟了

曹小刀

王东岳老师说老子是中华民族思想的最高点，这一点不无道理，老子在2000年前，在信息量有限的情况下，运用纯逻辑推导出这个宇宙的本质，其得出的方向与现代宇宙论的结论大体相同，可见老子功力深厚，我们今天就借现代宇宙论的一些信息，来看老子【道德经】在当今这个快节奏高压力的社会，有何参考价值。
现代社会的很多病要么是富贵病要么是文明病，这些往往与心理健康密切相关，与个人价值观密切相关，而老子【道德经】是心理健康宝典，是可以缓解压力。
老子的道篇主要讲“柔弱”，德篇主要讲“无为”，所以读老子容易读出老子主张消极的味道，但老子明显不是主张消极，而是主张保守，我们如何来理解老子的保守？而保守在当今这个快速发展的社会有何参考价值？
老子是有辩证思维的，所以他的这些主张，是从【天道】导出来的，那么我们来看下，老子的【天道】讲什么？
熵增定律

现在宇宙论讲这个世界是由一个能量奇点转化而来，也就是说这个世界的所有一切，本质都是能量，而能量的一条基本定律，就是【熵增定律】。
熵增定律我们简单的这样理解：
比如我们往一杯清水滴一滴墨，那么墨会不断的扩散，直至均匀地充满整杯水，这个过程是不可逆的，如果我们拿手机把这个过程录成视频，然后把视频倒着放，我们会看到墨从耗散状态集中到一点，也就是我们刚滴进去时的那一滴。



这就是能量的耗散状态的一个不太准确的形象例子，也就是我们的熵增定律。唯一一个不同的就是这个能量耗散是不可逆的，也就是上面视频导倒着放是不可能发生的，能量永远从有序向无序耗散。
比如自然状态下，能量永远是从高温物体向低温物体流动，如果没有外力的作用，能量不会从低温物体流向高温物体。
一壶烧开的水，100度，放置一段时间，这壶水最终的温度会跟周围空气温度一致，你要让这壶水再升高到100度，你必须对他做功，不做功，这壶水永远不会自动升到100度，他会一直与周围的空气保持一样的温度。
所有高温的东西都会向低温的东西看齐，好比水一定只会从高往低流一样，所有有序的东西都会向无序的东西转变，所有高度结构化的东西都会向无结构转化。
这就是能量的核心特质，我们把这种现象，叫做熵增现象，能量自发状态永远只会单向流动，从有序向无序耗散，只要没外力作用，这个过程就不可逆。



既然一切都是能量转化过来的，那么这个熵增定律的过程，就可以描述一切过程。
比如，如果没有外力的作用，那么，所有结构都会向无结构自发转化，人这个高度有序的结构，如果没有不断的能量输入，人这个结构，会自动分散成分子，所有的生物结构都一样，没有能量输入，结构就无法维持，用我们人类的话，叫死亡。
而这个从高度有充结构向无结构转化的过程，是不可逆的，除非有能量输入，能量输入，结构就能保持，甚至能形成。
能量的这种状态能描述一切结构，包括实体的有形状的结构和虚的看不见的结构
比如，你购买了一部车，能量输入【钱的本质是能量】，你与车形成一个结构，要维护这个结构，你必须源源不断输入能量，表达为各种费用花在这部车上，比如加油，停车费，维护费，保险等等，如果停止能量输入，这个结构即无法保持，会消散掉。
再比如公司结构，如果没有能量的输入，公司一定会消散掉。
虚的看不见结构，如你的每一个欲望，你与每一个欲望都达成一个结构，每一个欲望都会需要能量来达成，就必须不断从外界获取能量来满足这个欲望，没有能量输入，这个欲望就会没法达成，所以你会焦虑。
如果你放下这个欲望，没有这个结构，也就是不必再去找能量来达成这个欲望，你会因此多一份从容，如果具有无穷多欲望，那么就需要无穷多的能量，人就会疯掉，现代社会很多心理问题，就是这样来的。
所有结构的保持，不管实的还是虚的，都必须有能量的输入，越高级的结构，需要越多的能量来保持。否则，结构会消散掉，这就是熵增定律。
当然，老子没有这些现代物理信息，没有这些定律，但老子通过总结现象，然后猜测现象背后一定有个【天道】规律主导着。



老子的【天道】是跟【熵增定律】一致的

老子说：上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道“，老子说水的这种利万物的不争做法，就是道的表达，水的这种品质比较明显，故老子主要借他来说事，在老子看来，所有自然之物，都是有这种品质的。
这里有2个要点，一方面老子在表扬万物专门利他的做法，一方面老子在批评人类跟万物相反的不但不利他而且还在不断争跟贪的做法。


他说万物这个利他做法，就是有道的，而人类的这个争，贪做法，是违背道的。老子全文都在围绕这两个点展开。
表达为能量，一个是外放能量的做法，一个是内抓能量的做法。
文明人不断的做各种加法，不断的提升欲望，不断的占有，不断的提升与这些欲望及占有的物质所形成的结构的复杂度，而维护一个复杂的结构，就必须源源不断的从外界抓取大量的能量。
这是违背天道的，天道绝不愿意提升结构。
为什么外放能量是道，而内抓能量是违背道的？

我们前面有个例子，你购买了一部车，形成了一个结构，这个结构如果要一直存在，你必须源源不断的为这个结构输入能量，也就是多了这个结构，就必须不断从外界抓去能量来维护这个结构。
我们扩展一下，假如：
“文化”说，开贵的车，显得有身份，然后你花了100百万买了部豪车，形成一个更高级的结构，这个结构需要源源不断的更多能量输入，你为此必须从外办抓去更多能量，才能保持这个结构。
“文化”说，金子能显身份，于是我们带上金项链，这样显得有身份，这个与金项链的结构，花了一定的能量。
“文化”说，你要”贤“，你要出人头地，你要得第一名，你要最好的，你要更高更快更强，要得到这个”贤“，就必须为什么这个“贤”输入能量。
所有你要的东西，都会与你形成一个结构，不管是实物，还是虚的，他们的本质都是能量，也就是，如果你什么都要，你最终就需要从外界抓去大量的能量，来维护你因”要“所形成的这个庞大的结构，而且这个结构的维护，是需要源源不断的输入同等分量的能量的，否则这个你”要“的庞大结构，就会消散掉。
所以你为什么会恐惧？为什么会压力山大？为什么会极度焦虑？
因为你要的太多，要得越多，维护这个结构的存在就必须从外界抓去更多能量，而且是必须源源不断的确保同等份量的能量输入，否则你所要的这个生活的结构，会没法继续，会消散掉。

所以老子说万物都是”生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德“。

也就是说万物利他都不是以占有为目的，帮别人做好事情而不自认为有功劳，像水使得其他万物生长也不是为了主宰他们，因为没有目的，不占有，不主宰，就不形成结构，就不必要为维护结构而烦恼去抓去能量。
低能耗的简单结构

老子说”弱者道之用“，老子说，万物的这种保持简单单一的品质，也就是不想形成复杂结构的品质，表面看起来是柔弱的，但实际却是强大的，因为每加一层结构，就得在外界多抓去一份能量，要的东西太多，结构太复杂，太庞大，维护这个庞大结构的能量就得越多，这样反而是违背天道的，反而是变弱的。
所以老子说圣人都是不存心占有的，都是处后，处下的，都是尽量帮助他人，给予他人的，也就是圣人都是保持结构单一的，不愿意占有任何东西的，不愿意有任何欲望的，因为当你简单得什么都没有，你的结构就极为简单，一个简单的结构，保持结构需要的能量就非常少，所以圣人反而因为这样，很从容，反而因此变得强大。

这叫”是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居“，”圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨“

所以老子建议说”不尚贤，不贵难得之货，不见可欲“，不要追求什么更利害，不要追求什么奢侈的东西，不要贪图什么美色，因为所有这些都会因为形成结构而必须去抓去能量，都会使人反而因此变得弱小，所以为什么会有一句话叫”无欲则刚“。

老子还表达了一个祥和的理想国：”小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来“

大概可以这样理解，人不要太多，因为人一多，也是一种复杂的结构，也需要更多的能量输入；各种现代化的强大工具有的话也不用，就好比上面的车，每多一个这种东西，结构就多一层复杂，你就为此必须从外界多抓取一份能量。所以老子说没事也不要到处跑，因为乱跑也耗散太多能量，出去旅游的这个结构，肯定也会消耗大量能量。
老子的保守与无为

老子建议保守，但不建议消极，他知道人还是要吃饭的，还是要过日子的，他因此建议说，人要过得幸福，粗茶淡饭就行了，有简单的衣服穿就觉得很美了，有房子住就觉得心满意足了，有一些简单的风俗就很快乐了，这些都是低能耗的简单生活，简单的结构，我们反而会因为这种简单的结构而变得强大，因为越简单的结构，只需要越少的能量，就能保持，就能获得结构平衡。
相反，文明人不断的占有各种物质，不断的提升自己的欲望，使得自己所需要维护的结构变得越来越庞大，而维护一个庞大的结构，就需要源源不断的从外界抓取庞大的能量，片刻也不能停，一旦能量不足，这个庞大结构倒塌，这就是为什么，随着每个人的生活越来越现代化，占有的物品越多，欲望越多，每个人压力越大，就越来越不幸福。
这就是老子的”无为“，不是消极的无为，而是不过渡占有。老子反对人类的一切文明化作为，万物都是没有这些文明化作为的，他们都是自然而然的，他们不会去争，不会去求”贤“，因此万物都是极简单的，从容淡定的。
熵增定律规定一切都必须【最小作用量】





一切都是能量，抓取与外放，任何结构都需要能量维持，否则结构会消散，简单的结构需要少的能量，复杂的结构需要多的能量，一个欲望就可以形成一层结构，多一个欲望就再多一层结构，有无穷的欲望，就会有一个无穷的结构，需要无穷的能量，人就会疯了，就是这么简单。
所有东西都会表现为能量来驱动人，人是靠能量驱动的，没有欲望，人哪来的动力去做事？老子并没有说不要有需求，老子说基本需求是要有的，因为既然是人了，一个基本的人的结构是肯定有的，但是维持人的这个基本结构，并不需要大鱼大肉，并不需要豪车豪宅，并不需要更高更快更强，也不需要到处跑，只需要一个简单的基本能耗的就够了
这就是最小作用量定律，进化演化的都遵守这个定律。
老子说文明人看不清道，被文化调动着，不断升级欲望，不断地有为，不断抓取更多能量以满足自己不断升级的需求所形成的结构，这是违背天道的，违背最小作用量的。
老子的简

所以老子的保守，就是简，多了一点也不要，够基本开销就行了，绝不愿意提升哪怕一点点的结构，所以如果你要提升你的生活品质，要提升幸福感，做减法，断舍离，把一些没必要的欲望减掉，减掉的东西越多，压力就越小，生活品质就会上来，我们不需要外在的东西来提升我们的幸福感，相反，减掉外在的东西反而能提升幸福感，减少压力，这就是老子的无为。
简而言之，达成生存所需的最小能耗，就是保守，就是简，这用现代物理学定律来说，就是最小作用量定律。
老子的慈

最小能耗决不意味着消极，相反，在老子文本中，老子处处在说，圣人或者天正是因为遵守这个定律，反而是更强大的，反而是能取天下的，所以这明显不是消极，反而是积极。老子的积极，用老子的话，表达为慈，一般的人，去外界抓取能量是为了满足自己的欲望，实质就是被欲望驱动着去抓取能量，驱动力是欲望。
而老子所说的圣人，由于自己没有过多的欲望，只有一个简单的基本能量需要的结构，维护自己的这个结构，只需要少量的能量，因此这种驱动力可以忽略不计，这样子圣人就没有了人生动力，如何强大？如何取天下？
相反，圣人不是没有动力，而是他的动力不是来自为自己，不是为了满足自己的欲望，而是来自于慈，来自于爱，来自于回馈，来自于帮助他人，一般人是为了抓取能量，而圣人是为了给予他人能量。
就算给予他人能量从而得到了别人的能量回馈，圣人也不会把这个得来的多余的能量用在自己的结构上，因为任何复杂哪怕一丁点的结构，也要为此多一份代价。
幸福来自简与慈

我们无非就是想过得快乐些，过得幸福些，但我们会发现，随着我们生活的越来越现代化，节奏越来越快，占有的物品越来越多，我们是越来越不幸福的，我们的生活品质反而因此是下降的。
因此，幸福不来自于这些外在的东西，要提升生活的品质，把这些外在的东西和欲望减掉，幸福感自然而来。
真正看清楚“道”的，哪怕是一个多余的小小的念头，也是不想有的！
为什么要慈？为什么要给予？为什么要主动给帮助他人？
因为我们人是因为别人的慈而存在的，每个人都一定会形成一些基本的结构，比如家庭，女主内男主外，这是一个互补结构，互惠结构，这种结构就是慈。
整个社会就是这种慈的结构，因为慈，所以人类社会有了目前的发展。所以慈是能产生强大的人生动力，因此也会产生幸福感。
因此，如果你能彻底明白老子的慈与简，你就顿悟了，你的人生将越来越幸福。

群主已被移出群聊

你想简单结构！来自社会和家庭的压力责任你承担扛不住！！！！你并不是石头里有崩出来的

欧钱

好好想清楚吧

陆忠辉

你是一个理想主义者，现在社会追求幸福的欲望门槛太高了。解决温饱都需要释放大部分的能量[捂脸]

回家的路

这是真正的智慧，想想

意外之外

道德经里面说过，知者不言，言者不知。并且开头就说道可道，非，常道。道是说不清，道不明的，你写的这么详细绝对，恰恰说明，你没有理解道的本意。各位读者不要被误入歧途了

老九门

今天的人最大的麻烦在于，我们已经发了展2000年，信息量已经增加了无数倍，老祖宗没有这些科学知识，才说出这样的话。

无知真可怕

斯卡布罗集市

谢谢这篇文章

不会武功的陆小凤

每个人接触的东西和思想高度是不太一样的，所以会存在一些傲慢与偏见，我本来是不太喜欢评论的

虚风

是的，你说的非常对