慎独与中庸

刘叶荣添

慎独与中庸出自《大学》、《中庸》。而在《中庸》提纲挈领的首章中也分两段说明了慎独与中庸。其中这样写道：
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫现乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
慎独所讲的是做人的一种标准，即一种自律性：在空无一人的情况下也能坚守原则，不去做逾矩之事。而中庸讲的是一种做事的标准：能在一件事物的正反两面上寻求一个平衡点，从而无过也无不及。从而让事情在正确的道路上行走。
要达到慎独的境界就要我们加强自身的修养。在《大学》诚意篇也提到慎独，其中就有“所谓诚其意，毋自欺也；诚于中，形于外”这些话。它告诉我们要想达到慎独就应先诚意，使自己的心真诚不可欺骗自己。即使在没人看没人听时也要保持自己的原则，因为只有在此种情况下才能看出一个人修养程度的高低。佛家经常讲：一念成佛，一念成魔。这是为何？因为人的心发生了变化。外人不知自己的心可自己却是知道的，往往在一念之间发生很大变化。所以说慎独这种修身方法是儒家所倡导的最高准则。但真正达到的却很少因为人在社会上由于受到各种因素的影响往往不会顾及心的变化，以致最后偏离轨道很远的时候想要纠正却纠正不过来。
但慎独并不是让你去有目的的节制自己，这样从根本上就偏离了慎独。不管这种节制是主动或被动。一个人如果过于节制自己，那么他的心里就会种下抵触的种子。他可能在有人的监管的情况下会表现得很好，可一旦离开了束缚就会变得放荡不羁。就像从高中入大学，很多学习优异的学生进入大学就会变成了上网族、逃课族、熬夜族，最后变成挂科族以至于毕业证都拿不到。这就是缺少慎独。所以说慎独于中庸的角度说就是将刻意的节制与不加拘束之间寻求一个平衡点。
中庸这个概念也是儒家学者提出的并专门编写成书籍。它所说的是将两种看似对立的事物巧妙的结合一处，中代表静，而和代表动。动静结合一处从而天地位焉，万物育焉。其实在上古时期也有人提出过中庸的观点。皋陶曾向禹提到过九种美德：宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，强而义。这也从一定程度上反映了中庸的思想。而在被冠以“群经之首，大道之源”的《易经》中也有四个卦象反映了中庸的思想。分别是泰卦、否卦、既济卦、未济卦。这四卦分别由乾、坤、坎、离（分别代表天、地、水、火）所组成。坤乾所组的卦象是泰卦，乾坤所组的卦象是否卦，坎离所组卦象是既济卦，离坎所组卦象是未济卦。这就说明当阴阳，水火四种对立事物有交融的时候是一片吉祥的景象。而老子的《道德经》中也说到“无名是天地的始端，有名是万物的根源”，有名与无名构成他的思想体系-道。而他也在《道德经》中多次论证对立事物的辩证统一法这何尝不是中庸的另一种体现。而兵家的孙子在其著作《孙子兵法》中提到“以正和，以奇胜”的观点，正奇本是两种不同的作战理念只有将其运用的得心应手才能取得最终的胜利。例如白起长平围困赵括、项羽彭城击败刘邦以及韩信的井陉之战。可见中庸平凡而伟大它存在于世界的方方面面。
中庸的含义很简单但做起来却很难。正如古人所说：知之非艰，行之惟艰。孔子评价他的学生子张和子夏时就曾说：子张过，子夏不及。当时就有人问道是不是子张强于子夏，这时孔子说道：过犹不及。可见中庸是非常难做到的，孔子也曾发过感慨：道之不行是由于智者过而愚者不及：道之不明是由于贤者过不肖者不及。所以不管是有才的人或者是无才的人都会偏离中庸，只有真正的修习德行之人才能达到中庸。因为只有德行高的人才能很好地把握中庸的度，不偏不倚让事物达到一种和谐的状态。-
要修养自己的德行关键在于保持心灵的纯正，不为外在事物影响自己的内心。如佛家所讲破除“我执”，所谓的“我执”并不是行为上的，而是心灵上的。
现如今社会生活节奏在加快很多人会忘掉中庸，偏其一端。出现只劳不逸或是只逸不劳所以才会有过劳死和各种富贵病，古语有云：张而不驰，文武弗能也；驰而不张，文武弗为也；一张一弛，文武之道也。只宽不严或是只严不宽以至于出现纪律败坏和抵触情绪的增加。只说不做或是只做不说所以才会有奸诈和愚笨之人。执着过了头变成刚愎自用不够执着变成了优柔寡断。空讲理论变成了空谈只谈实践成了蛮干，虽说实践是检验真理的唯一标准，但理论也是实践的前行灯。可见中庸思想是多么的重要，所以不管社会如何变化都应执于两端保证心灵的纯正。只有保持心灵的纯正才能做到真正意义上的与时俱进。
最后笔者自己总结一段话与诸位共勉：世界是处于变化中的，当人的变化超过世界的变化就会变得激进；当人的变化慢于世界的变化甚至不变化就会变得保守。不管是激进或是保守最终都会被社会所摒弃。只有保持中庸之道才会让我们与时代同步，与世界接轨。

紫月寻星

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