[中国哲学史]易传部分笔记

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《易传》确立了中国哲学的宇宙生成论的思想。

⑴“易有大极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”
“太极”即是“道”，是宇宙的本原、开始。由混沌状态的 “太极，生出天地阴阳之气，由天地阴阳之气的交感、阁辟、动静、往来、屈伸，于是生化出四象（春、夏、秋冬，少阳、老阳、少阴、老阴），由四象生成八卦。八卦在这里模拟万物，如天、地、山、泽、风、雷、水、火等物象；八卦重而为六十四卦，象征万物错综复杂的关系。人们协调、把握其中的主要关系，可以在变化的世界中趋利避害，创建人类文化与制度文明。
⑵“有天地然后万物生焉，盈天地之间者唯万物。”
有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后才有父子以及一系列的人际关系和社会秩序、规范。这就表明，不仅自然界，而且人类社会，都是一种生命微粒之气生成、发育的关系。《易传》显然继承、弘大了 “气”的宇宙论，即存在的连续性的模式，把自然、社会、人生放在同一个“场”中。
⑶乾阳与坤阴二气是生成宇宙万物万事的本源与动因。
①乾坤、阴阳二气是宇宙万物的本原，乾阳为主动性的精神与物质的微粒及能量，坤阴为承接性的精神与物质的微粒及能量；阴阳合和，化生万物。乾元的运动变化如云行于天，雨施于地，促成万物生长；万物依坤元凝聚成各各不一的形态而存在、发展；坤阴柔顺，资生、包容、承载万物；地德与天德结合，作用广大无穷；地包容宏大的阳气，发扬光大，使万品物类无不亨通。
②阴阳合德就是阴阳交感：刚柔指阴阳的特性，刚柔有体与阴阳合德是互文见义，指阴阳交感可以产生有形可见的物体。天地不言而百物滋生，万象森然。通过自然现象，人们可以体会到天地的作为好似无言的撰达，天地的造化好似鬼斧神工。
③《易》的交卦之变也就是模拟天地造化的，《易》之理即其中的神妙的智慧。一辟一闭藏，一动一静就是变；往来无穷叫作通。显现出来的是象，有形体的是器。《周易》的智慧可以帮助人们效法自然，制裁象、器并加以利用。人们在利用时有出人、改动，百姓日用而不知其所由来，以为神奇。
④“天地纲缊，万物化醇；男女构精，万物化生。”纲缊是天地阴阳二气交相感应又浑然一体的状貌；男女泛指万物的阴阳两性;构精指异性交合。“天地之大德日生。”《易传》的作者把宇宙视为生机无限的宇宙，一切都是生命的流衍，天地精神即 “生生之德”。也就是说，“乾元” 具有刚健创生的功能，“坤元”具有柔顺含容的功能。两者相感相应、相互配合，就是万物生长的根据。
⑷
①《易》模拟宇宙无边无涯；从远处讲无穷无尽，从近处讲洁静而端正；在空间上无所不有，广大如天地。乾阳静止时专一，活动时刚健，具有“大生”之德；坤阴静止时收敛，活动时开辟，具有“广生”之德。乾坤的大生广生之德与天地相匹配，其变通的道理与四时相匹配，其阴阳的道理与日月相匹配，其平易简单的道理与人的最高的智慧相匹配。
②由阴阳二气感通交合，自然生成宇宙万象的过程、道路即是“道”。“一阴阳之谓道。⋯…盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易。”“阴阳”不是“道”，“一阴一阳”才是“道”。“道”就是阴阳之气运动不息、动态统合的过程。这是生命之道。其生育万物的德业无以复加：“富有”指在空间上广大富有，大而无外;“日新”指在时间上悠久无疆，久而无穷。阴阳之道化育万物，不断地新陈代谢，这种状貌就是“生生”，就是“变易”。
③《易传》的自然生化之“道”是没有形质、不露形迹、变化莫测的，也不具有目的性，而由“道”生化出来的东西是实有其形质的器物。所以“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”《易传》之“道”具有包容性，综合了天、地、人三大系统。
④《周易》以卦体中的交的变动和卦之间的变动，象征三大系统之间及各系统内部的内在的生命力的作用与变化。古代圣人用《周易》来顺应天地自然、事物本性的原理，由此确立事物内在的矛盾性：阴阳的相对相关是宇宙变化的自然法则;柔刚的相对相关是地上万物变化的根本原理；仁义的相对相关是处理社会关系的基本原则。兼天地人三材再加重复，所以是六交成为一卦。既然统合了天地人三大系统，所以，《易传》之“道”是普遍、客观的。
⑸儒家的这个普遍、客观的“天地之道”的确有它的形而上的性格。《易》道至大至广，百物不废，无固定方位形体，神妙莫测。
①世界上只有永恒变易是不可改变的客观法则（“不易”)
②宇宙、社会、人生的普遍之 “道”是生生不己的发展变化，创造趋新，变动不居，“感而遂通”，“穷则变，变则通，通则久”（“变易”)
③这个法则并不复杂（“简易”)。“天地之道，贞观者也。”即是说，天地的道是以正示人的。天下人的行动，端正在一个道上。
④创造发展、趋时更新、生生变易，是《周易》的根本精神，也是《周易》的生命哲学。其道是变动不居之道，其卦交的象征性是多样的，不可拘泥于某一种象征意义；其爻周流于六位之间，或升降，或错综，在上下位置上没有定准；卦交变动象征宇宙万物及其内部力量的阴阳消长、刚柔相推、流动转换，没有定规；世间没有不变的教条，只有发现、适合、因应、把握事物的变化之道。《周易》就是把天地自然、社会人事之中的这种生生不息、动态整合的原理提炼、概括出来，又运用于天、地、人三大系统之中的。

《易传》哲学继承儒家的“修人道以证天道”与“明天道以弘人道”的传统，把天道与人道统一了起来。

⑴
①“一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。”“成性存存，道义之门。”天地阴阳之气使万物得以生、成、长、养；人承接天地之气，继承“道”而参与、赞助天地万物，那就是善；成就天道的事业正是人的本性。《易》道即天地之道帮助、促进、贞定万物各自的本性，保存万物的存在。道义正是从这里出来的。在人性论上，这就蕴含有人的善性源自天道，源自宇宙生生之德，同时又强调人的后天努力，效法天道、扩充其性的双重含义。
②“乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞。”天道的变化，使万物各得其本性与命运的正常状态。保持住冲和之气（四时之气的谐调），有利于人们走上正路。这里强调天地之气通泰的场域，以确立、保护人性的庄严与人道的正途。
⑵
①三材之道是怎么来的呢？是顺着天道下贯而来的，是顺天、地、人的性命之理而来的。就人之道而言，是义理、是仁义。道是过程，理是其中的道理。人之本性也就是人所以为人之理，按《易传》的讲法，这是乾道下贯的结果。这是从宇宙论的进路来讲人性的。
②“性”“命”两个字可以连用，就是天赋予人的性、理；顺着这 “性命”之理，是道之所以行。“性”“命” 两个字也可以分开来说：“性”就是“理”，“命”则兼有“气”。《易传》的人性论与《中庸》的“天命之谓性，率性之谓道”云云有相通之处，也有区别。它既包含有天赋人性说，即“天命之性”是善的，具有一种超越意义、价值意义；又不排斥材质主义的“气命之性”，即人的材质也在天地之气的流行中形成，气可以鼓动，气有力量。
③人性源自天地之性，人道赞助天地之道。“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”。君子效法天地，具有刚健自强、积极人世的精神，又有承受、宽容、协调、合作的能力，用深厚的德泽来化育人物。
④与天地的大生、广生之德相匹配，《易传》强调人在人事活动中崇德广业、进德修业。“夫《易》，圣人所以崇德而广业也。”推尊人的智慧、德性，发展社会人事的各项事业；讲求忠信，提高品德；修饰言辞，确立在诚实上，以诚信来处理事务。精通往来相推、屈伸相感等自然之理，致用于人事，以屈求伸，以蛰求存，达到神妙的境地。用自然之物、事物之理来安顿自己，提高才德。除此之外，没有更重要的了。研究、体悟事物变化之道的神妙，理解其深刻的理据，是最高的智慧。
⑶《易传》肯定、促进人间的事业：
①强调“化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业”。即顺应客观事物发展的规律，把握契机，适时加以裁断，或修订、改变定制，使之合宜，加以会通，将这些政策与成果用在老百姓身上，这就是事业。
②《易传》强调“开物成务”“成天下之务”，即开创事业，成就天下的事务。作者主张用 《易经》“通天下之志”“定天下之业”“断天下之疑”即启其智，明其德，决其疑，成其业，制其法，利其民。这都充分表达了儒家中人努力提高智慧、品德，积极有为地开创有利于老百姓的事业的思想。这是开拓式的修养论，是德业双修的理路。

曾路過風景

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